«Золота гілка» відомого англійського релігієзнавця й етнолога Джеймса Фрезера (1854-1941) належить до числа тих фундаментальних досліджень, які становлять неминущу цінність для багатьох поколінь учених. Присвятивши життя вивченню фольклористики та історії релігії, Дж. Фрезер зібрав величезний фактичний матеріал, що дозволило йому за допомогою порівняльно – історичного методу показати зв’язок між сучасними релігіями і первісними віруваннями, виявити земні витоки релігійного світорозуміння.

Перше видання «Золотої гілки» вийшло в Лондоні в 1890 році в двох томах, а потім книга перевидавалася в різних варіантах, – то в більш розлогих, то в скорочених.

Розмежовуючи магію і релігію, Дж. Фрезер вважав, що магія корениться в некомпетентності і неосвіченості, прирікає зусилля людини, до неї вдаються, на невдачу. Релігія корениться в соціальній природі людини, вона не пов’язана з магією, і коли починає розвиватися наука , вона прирікає магію на загибель, приходить їй на зміну (не зачіпаючи релігію). Малиновський показав, що насправді ці люди мислять цілком раціонально там, де їх діяльність досить їм підвладна – на своєму городі, в лагуні на рибній ловлі. Магія набирає чинності там, де великі елемент ризику і непередбачуваність результатів діяльності.

Свої висновки Малиновський виклав у вийшла в 1926 р. книзі “Магія, наука і релігія”. Магія і наука являють собою не дві стадії еволюційного процесу (наука приходить на зміну магії) , але дві антропологічні константи, тобто існують пліч -о-пліч. У магії – своє і досить міцне місце в людському житті, оскільки воно (життя) ніколи повністю не знаходиться у владі людини і не вкладається ні в які розрахунки. Магія знаходиться місце і в сьогоднішньому суспільстві. Малиновський пропонує, що таким чином, чисто функціонує розуміння магії. Він, як і Дж. Фрезер, бачить її схожість з релігією в тому, що в обох випадках мова йде про засоби отримання бажаного результату, які не піддаються перевірці.

Згідно функціональному погляду на релігію і культуру в цілому, в кожному типі цивілізації кожен звичай, ідея, вірування виконує деяку життєву функцію. З них головна – підтримка стабільності громадського порядку. Функція магії, згідно Малиновському, полягає в тому, щоб допомагати людині справлятися з здавалося б безнадійними ситуаціями, над якими він не владний, допомагати долати страх, набувати надію і таким чином долати труднощі.

З точки зору функціоналізму, релігія відіграє аналогічну роль: вона є , як і у Дюркгейма, чинником інтеграції суспільства. Малиновський керувався тим, що базисні потреби людей повинні задовольнятися таким способом, який дозволяє зберігати рівновагу в суспільстві і не тягне за собою соціальний хаос.

Малиновський показує, що у всіх суспільствах релігія виконує, перш за все, дві функції. У кризових ситуаціях – прикладом може служити смерть члена групи – вона відновлює опинилося перед загрозою розпаду єдність групи, вказуючи кожному її члену перспективу подальшого існування. По-друге, за допомогою ритуалу ініціації індивід стає повноправним членом суспільства.

При дослідженні магічного мислення тубільців Полінезії Дж.Фрезер помітив дуже цікаву закономірність. Виявилося, що тубільці використовують магію в землеробстві при посадці бульбових рослин, врожай яких буває мінливий, але магія не застосовується при культивуванні плодових дерев, що дають стійкий, стабільний врожай. У рибальстві магічні прийоми практикуються при промислі акул та інших великих і небезпечних риб, при лові ж дрібної риби магія вважається зайвою. Побудова човнів завжди супроводжується магічними обрядами, при зведенні ж будинків магія не використовується. Це дозволило Дж.Фрезеру зробити висновок, що магічні уявлення виникають тоді, коли людина не упевнена у своїх силах, коли вона зіштовхується з проблемами, вирішення яких залежить не стільки від самої людини, скільки від безлічі привхідних факторів. Саме це і змушує його покладатися на допомогу таємничих сил і виконувати магічні дії.

За Фрезером, магічне мислення ґрунтується на двох принципах. Перший з них говорить: подібне породжує подібне, або наслідок схожий на свою причину. Відповідно до другого принципу, речі, що раз прийшли у зіткнення один з одним, продовжують взаємодіяти на відстані після припинення прямого контакту. Перший принцип може бути названий законом подібності, а другий — законом контакту. З першого принципу, а саме з закону подібності, маг робить висновок, що він може виконати будь-яку бажану дію шляхом простого наслідування їй. На підставі другого принципу він робить висновок, що все те, що він проробляє з предметом, зробить вплив і на особу, що один раз була з цим предметом у контакті (як частина його тіла чи інакше). Гомеопатичною чи імітативною магією можна назвати чаклунські прийоми, засновані на законі подібності. Контагіозною магією можуть бути названі чаклунські прийоми, засновані на законі контакту.

Перший вид магії найкраще позначити терміном гомеопатична, тому що альтернативний термін — магія імітативна — не виключає чи навіть має на увазі свідоме наслідування, що значно звужує сферу дії магії. Адже чаклун упевнений, що принципи, які знаходять практичне застосування в його мистецтві, керують також неживою природою. Іншими словами, він допускає, що закони подібності і зіткнення поширюються не тільки на людські дії, але мають загальне застосування. Як система природних законів, тобто сукупність правил, що “визначають” послідовність подій у світі, вона може бути названа магією теоретичної. У якості ж приписів, які люди повинні наслідувати, щоб досягти своєї мети, вона може називатися магією практичною. Разом з тим, варто мати на увазі, що первісний чаклун знає магію тільки з її практичної сторони. Він ніколи не піддає аналізу розумові процеси, на яких ґрунтуються його дії, ніколи не розмірковує над абстрактними принципами,що містяться в них. Магія є для нього мистецтвом, а не наукою; сама ідея науки відсутня у його нерозвиненому розумі.

Гомеопатична магія ґрунтується на зв’язку ідей за подібністю; контагіозна магія ґрунтується на зв’язку ідей за суміжністю. Помилка гомеопатичної магії полягає в тім, що подібність речей сприймається як їхня ідентичність. Контагіозна магія робить іншу помилку: вона виходить з того, що речі, один раз побувавши в зіткненні, перебувають у контакті постійно. На практиці обидва види магії часто сполучаються. Точніше кажучи, якщо гомеопатична, чи імітативна, магія може практикуватися сама по собі, то контагіозна магія, як правило, пов’язана з застосуванням гомеопатичного принципу. Обидві різновиди магії — гомеопатична і контагіозна — можуть бути позначені єдиним терміном — симпатична магія, оскільки в обох випадках допускається, що завдяки таємній симпатії речі впливають одна на одну на відстані й імпульс передається від однієї до іншої за допомогою невидимого зв’язку.

Вся система симпатичної магії складається не з одних лише позитивних приписів, вона також містить у собі велику кількість негативних приписів, тобто заборон. Вона вказує не лише на те, як слід чинити, а також на те, чого робити не слід. Сукупність позитивних приписів становить чаклунство, негативних — табу. Фактично, всі уявлення про табу, у будь-якому разі, у своїй більшості, є лише частковими випадками застосування симпатичної магії з її законами подібності та контакту. Хоча, звичайно, ці закони не сформульовані дикуном в словесній формі та не осягнені ним абстрактно, він, тим не менше, вірить, що ці закони регулюють хід природних явищ цілком незалежно від волі людини.

Ціль позитивної магії чи чаклунства — зробити так, щоб бажана подія відбулася; ціль негативної магії чи табу — зробити так, щоб небажана подія не відбулася. Але передбачається, що обидва наслідки (бажаний і небажаний) мають місце відповідно до законів подібності чи контакту. І подібно до того, як бажане явище в дійсності зовсім не є наслідком здійснення магічного обряду, явище, якого страшаться, у дійсності не випливає з порушення табу.

Магія і релігія. Магія — там, де вона зустрічається в чистому вигляді, — припускає, що одна природна подія з необхідністю незмінно настає за іншою без втручання духовного чи особистого агента. Фундаментальне припущення магії тотожно, таким чином, погляду сучасної науки: в основі як магії, так і науки лежить тверда віра в порядок і однаковість природних явищ. У мага немає сумніву в тім, що ті самі причини завжди будуть породжувати ті самі наслідки, що здійснення потрібного обряду, супроводжуване визначеними заклинаннями, неминуче призведе до бажаного результату. Маг не благає вищу силу, не шукає прихильності мінливої і свавільної надприродної істоти, не принижується перед грізним божеством. Але влада його, якою б великою він її не вважав, ні в якому разі не є владою безмежною. Він володіє нею лише настільки, наскільки строго дотримується правил свого мистецтва чи природних законів, як він їх розуміє. Нехтувати цими правилами, переступати ці закони (нехай навіть у найменшому) — значить викликати на себе невдачу і навіть наражати на крайню небезпеку своє життя. Якщо маг і претендує на верховну владу над природою, то ця влада обмежена у своїх повноваженнях і здійснювана в точній відповідності з древнім звичаєм. Так що аналогія між магічним і науковим світоглядом є обґрунтованою. В обох випадках допускається, що послідовність подій зовсім визначена, повторювана і підкоряється дії незмінних законів, прояв яких можна точно визначити і передбачати.

Якщо піддати аналізу приклади симпатичної магії, то виявиться, що вони є неправильними застосуваннями одного з двох фундаментальних законів мислення, а саме асоціації ідей за подібністю й асоціації ідей за суміжністю у просторі і часі. Гомеопатичну, чи імітативну магію породжує помилкове асоціювання ідей подібних, а магію контагіозну — помилкове асоціювання ідей суміжних.

Отже, магія, як виявилося, близька родичка науки. Залишається з’ясувати, як вона співвідноситься з релігією. Відповідь на це запитання, безсумнівно, буде залежати від розуміння природи релігії. За Фрезером, релігія — це “умилосердження й умиротворення сил, що стоять вище людини, сил, що, як вважається, спрямовують і контролюють хід природних явищ і людського життя”(п.2, с.54). Релігія в такому розумінні складається з теоретичного і практичного елементів, а саме з віри в існування вищих сил і з прагнення умилостивити їх і догодити їм. На першому місці, звичайно, стоїть віра, тому що, перш ніж догоджати божеству, треба вірити в його існування. Але “якщо релігія не породжує різного роду релігійні дійства, це вже не релігія, а просто теологія, тому що одна віра без діянь мертва. З іншого боку, не можна назвати релігійною й поведінку, не підкріплену релігійною вірою. Тому вірування і дія рівноважливі для релігії, яка не може існувати без того чи іншого”(п.2, с.54-55). Але не обов’язково і не завжди релігійна дія набуває форми ритуалу, тобто полягає в проголошенні молитов, здійсненні жертвоприношень й інших зовнішніх обрядових дій, ціль яких — догодити божеству. “Прагнучи до умиротворення надприродних сил, релігія визнає за божествами свідомий і особистий характер… Так що релігія — оскільки вона припускає, що світом керують свідомі агенти, яких можна відвернути від їхніх намірів шляхом переконання, — фундаментально протилежна магії і науці”(п.2, с.55).

Злиття і з’єднання магії і релігії в різні епохи зустрічається в багатьох народів. Але є підстави думати, що таке злиття не є споконвічним і що були часи, коли в задоволенні бажань, що виходять за межі безпосередніх тваринних прагнень, людина покладалася виключно на магію.

Наприклад, аборигени Австралії, що є найбільш відсталими з усіх відомих нам племен дикунів, повсюдно прибігають до магії, тоді як релігія в змісті умилостивлення й умиротворення вищих сил їм, очевидно, майже невідома. Коротше кажучи, кожен австралієць є магом, і жоден з них не є жерцем, кожний уявляє, що за допомогою симпатичної магії він може вплинути на своїх одноплемінників і на протікання природних процесів, але ніхто і в гадці не мав умиротворення божеств шляхом молитви і жертвоприношень.

На цій підставі можна припустити, що в еволюції людського роду магія виникла раніш релігії; що “людина прагнула підкорити природу своїм бажанням силою чарів і заклинань до того, як стала намагатись піддобрити і пом’якшити замкнуте, примхливе і гнівне божество ніжною, украдливою молитвою і жертвоприношенням” (п.2, с.59).

Якщо припустити, що епоха магії повсюдно передувала епосі релігії, то, природно, підлягають дослідженню причини, що спонукали людство (чи його частину) полишити теорію і практику магії і перейти до релігії. Можна зробити таке припущення: з плином часу первісні люди повинні були помітити, що в дійсності магічні обряди і заклинання не приносять результатів, на які вони розраховані. Це відкриття привело до того, що люди уперше визнали свою нездатність на власний розсуд маніпулювати силами природи, що до того часу вважалися повністю підпорядкованими їхній владі. Природні явища, які люди за допомогою магії намагалися викликати, відбувалися, але відбувалося це без втручання людини: дощ усе так само падав на висохлу землю, сонце все так само здійснювало своє денне, а місяць нічне кругообертання. На землі, як і раніше, народжувалися люди для праць і страждань, і, як і раніше, після короткого перебування на землі вони навічно вирушали до праотців. У такий спосіб люди прийшли до нової системи віри і дії, що вгамувала їхні тривожні сумніви і дала заміну (нехай неміцну) верховної влади над природою, від якої вони були змушені відректися.

Можна припустити, що так, чи приблизно так, найрозумніші з людей зробили великий перехід від магії до релігії. Але навіть у них подібна зміна не могла відбутися раптово. Відбувалася вона, імовірно, дуже поступово і для свого більш-менш повного завершення потребувала багатьох років.

Магію намагалися не раз розглядати як визначену форму релігії. Інші вчені, навпаки, намагалися відмежувати магію від релігії. Однак поняття “магія”, подібно поняттю “анімізм”, є лише загальне, надзвичайно абстрактне позначення дуже різноманітних обрядів і уявлень. І ці обряди й уявлення розрізняються не тільки за ступенем складності, не тільки за змістом, але знов-таки і за походженням: обряди лікувальної магії (знахарства) безсумнівно пов’язані своїми коренями з народною медициною, обряди промислової магії — з технікою мисливського і рибальського промислу, обряди військової магії — з ворожими відносинами між племенами і т.д. З іншого боку, магічні обряди і повір’я, як і анімістичні, відомі на всіх ступінях суспільного розвитку як у відсталих, так і в найрозвиненіших народів.

Отже, система заборон під назвою “табу” охоплювала всі сфери життя і була єдиною формою регламентації, що заміняла все те, що в сучасному суспільстві забезпечується мораллю, релігією, правом.

Відомий англійський релігієзнавець й етнолог Джеймс Фрезер (1854-1941) належить до числа тих фундаментальних досліджень, які складають неминущу цінність для багатьох поколінь вчених. Присвятивши життя вивченню фольклористики та історії релігії, Дж. Фрезер зібрав величезний фактичний матеріал, що дозволив йому за допомогою порівняльно-історичного методу показати зв’язок між сучасними релігіями та первісними віруваннями, виявити земні витоки релігійного світорозуміння.

Варто лише ще раз підкреслити, що концепція Дж. Фрезера протистоїть церковної точки зору на походження і роль релігії в історії суспільства, а його праці дають у руки сучасних дослідників багатющий фактичний матеріал, який неможливо почерпнути з життя, бо багато описувані в книзі звичаї та ритуали давно забуті, зникли й деякі з описуваних їм етнічних груп.

Основною метою цієї книги є пояснення цікавого правила, яке визначало порядок успадкування посади жерця Діани в Аріції.

Отже, магія, як виявилося, близька родичка науки. Залишається з’ясувати, в якому відношенні вона знаходиться до релігії. У відповідях на це питання, безсумнівно, знайдуть відображення наші погляди на природу релігії. Тому від автора можна очікувати визначення поняття релігії до того, як він приступить до дослідження її ставлення до магії. Немає такого предмета, відносно якого думки розходилися б так сильно, як по відношенню до природи релігії. Неможливо дати визначення релігії, яке задовольнило б усіх. Автор може лише, по-перше, висловити, що він розуміє під релігією, і, по-друге, у всій роботі послідовно вживати цей термін у зазначеному сенсі. Так от, під релігією я розумію умилостивлення й умиротворення сил, що стоять вище людини, сил, які, як вважається, спрямовують і контролюють хід природних явищ і людського життя. Релігія в такому розумінні складається з теоретичного і практичного елементів, а саме з віри в існування вищих сил і з прагнення умилостивити їх і догодити їм. На першому місці, звичайно, стоїть віра, тому що, перш ніж догоджати божеству, треба вірити в його існування. Але якщо релігія не веде до релігійного образу дій, це вже не релігія, а просто теологія, тому що, за висловом святого Якова, «одна віра без діл мертва». Іншими словами, той, хто не керується хоч в якійсь мірі в своїй поведінці страхом перед богом або любов’ю до нього, той нерелігіозен. З іншого боку, не можна назвати релігійним і поведінку, не підкріплене релігійною вірою. Два чоловіки можуть вести себе однаково, і тим не менш один з них буде людиною релігійною, а інший – ні. Якщо людина діє з любові до бога або з страху перед ним, він релігійний. Якщо ж він діє з любові або страху перед людиною, він є людиною моральним чи аморальним залежно від того, узгоджується його поведінка із загальним благом або знаходиться в суперечності з ним. Тому вірування і дія або, кажучи мовою теології, віра і “справи” однаково важливі для релігії, яка не може існувати без того й іншого.

Але не обов’язково і не завжди релігійна дія набуває форми ритуалу, тобто полягає в проголошенні молитов, здійсненні жертвоприношень та інших зовнішніх обрядових дій. Мета їх – догодити божеству. Але якщо божество, на думку його прихильників, знаходить задоволення в милосерді, прощенні і чистоті, а не в кривавих жертв, співі гімнів і куріння фіміаму, то догодити йому найкраще можна, не тягнучись перед ним ниць, не оспівуючи хвали і не наповнюючи храми дорогими приношеннями, а сповнившись чистотою, милосердям і співчуттям до людей. Адже, діючи таким чином, вони наслідують, наскільки дозволяє їм їхня людська слабкість, досконалості божественної природи. Така етична сторона релігії, яку невпинно впроваджували іудейські пророки, натхненні благородними ідеалами божественної святості і доброти. Наприклад, пророк Михей вигукує: ,,О, людина Було тобі, що – добро і чого жадає від тебе Господь: діяти справедливо, любити справи милосердя і ходити сумирно перед Богом твоїм “(Мих. 6; 8). І в пізніші часи християнство черпало силу, з допомогою якої воно завоювало світ, з того ж високого уявлення про моральну природі бога і покладеної на людей обов’язки узгоджуватися з нею. “Чиста й непорочна побожність перед Богом і Отцем, – говорить святий Яків, – є те, щоб побачити те, сиріт і вдів в утисках їхніх, себе берегти чистим від світу” (Як. 1; 27).

На підставі сказаного можемо зробити обгрунтований висновок, що в багатьох частинах світу верховний правитель відбувається по прямій лінії від стародавнього мага або знахаря. З моменту відокремлення особливого класу шаманів на нього було покладено виконання обов’язків, що забезпечують безпеку і добробут суспільства. Ці люди поступово досягають багатства і влади, а кращі з них перетворюються на священних владик. Для найбільш проникливих умів хибність магії з плином часу стає все більш і більш очевидною, і вона мало-помалу витісняється релігією. Іншими словами, чаклун поступається місцем жерцеві, який, відмовляючись від прагнення безпосередньо керувати ходом природних процесів на благо людини, намагається досягти тієї ж мети непрямим шляхом – шляхом звернення до богів. Нехай вони зроблять для нього те, чого він більше не вважає за можливе досягти власними силами. Верховний правитель поступово відмовляється від магії на користь чисто жрецьких функцій – молитви і жертвопринесення. Але оскільки межі між людським і божественним ще нечіткі й розпливчасті, то деякі правителі уявляють, що можливо досягти божественності шляхом втілення.

Поняття людинобога або людської істоти, наділеної божественними або надприродними здібностями, по суті належить раннього періоду історії релігії, тому періоду, коли боги і люди продовжували розглядатися як істоти багато в чому одного і того ж порядку і не були ще розділені непрохідною прірвою, яка розтиняється між ними у свідомості пізніших поколінь. Якою б дивною не здавалася ідея бога, втіленого у людській подобі, для первісної людини, який бачив у человекобог або в боголюдина всього лише більш високу ступінь присутності тих же самих надприродних здібностей, які він без найменших докорів сумління зухвало привласнює собі, в ній не було нічого з ряду геть”. Адже він не проводить скільки-небудь чіткого розрізнення між богом і могутнім чарівником. Його боги часто не більш як невидимі чаклуни, які за завісою природних явищ приводять у дію ті ж чари і заклинання, які люди-маги в видимій та тілесної формі використовують серед своїх одноплемінників. А так як була широко поширена віра в те, що боги постають перед віруючими в людському вигляді, чаклуна, з нібито властивими йому чудотворними здібностями, неважко було знайти славу втіленого божества. Так, почавши з простого заклинача духів, знахар чи чаклун поступово об’єднує в своїй особі бога і світського володаря. Але, говорячи про нього як про бога, ми повинні ‘остерігатися переносити на первісне уявлення про божество абстрактні і складні ідеї, які ми з цим терміном пов’язуємо. Наші ідеї з цього важливого питання є плодом тривалої (інтелектуального та морального розвитку. Дикун не тільки не розділяє їх, але, коли йому їх пояснюють, він навіть не розуміє їх.

Відмінною особливістю досліджень Дж.Фрезера є прагнення зрозуміти, осмислити, пояснити міфи, звичаї, ритуали різних культур. Кожному явищу він хотів знайти місце в ієрархії елементів культури. Скрізь він бачив осмисленість з позиції розглянутої культури в існуванні того чи іншого міфу чи обряду. Фрезер одним з перших зробив порівняльно-історичне вивчення сюжетів Старого завіту в порівнянні з міфологією інших народів. Він же був одним з творців історичного підходу до Священного писання, тобто до розгляду його в якості джерела відомостей про реальні події в житті людства. Одночасно він є автором оригінальної концепції еволюційних стадій у розумовому розвитку людства. Згідно Фрезер, існують три стадії такого розвитку: магія, релігія, наука. На першій стадії розвитку людина вірив у свої здібності, у свою чаклунську силу приманювати звіра, завдавати шкоди ворогові на відстані, викликати дощ і т. д. З якихось причин людина зневірився у своїх силах і став приписувати надприродні здібності вже богам, духам. До них він став звертатися з проханнями, молитвами. На останній стадії свого розвитку людина прийшла до висновку, що ні духи, ні божества, ні він сам не керують розвитком і функціонуванням природи. Місце богів зайняли закони.

У стадіях розумового розвитку Дж.Фрезера представляє інтерес подібність способів впливу першого і третього етапів (магія і наука) на навколишній світ. Таке функціональний розподіл стадій розвитку культури можна застосувати і до аналізу сучасної історичної епохи. При цьому треба мати на увазі, що всі три етапи представлені в сучасній дійсності. Магія існує у відносно ізольованих від решти світу етнокультурних товариства, загублених в сель-ве Амазонки, безкрайніх просторах Африки, джунглях країн Південно-Східної Азії. Релігія залишилася провідним фактором в культурі ісламського світу. Наука декларується основою життя в розвинених індустріальних країнах. Але чи так це насправді? Не позбавлене підстави думку про те, що в сучасній культурі співіснують всі три типи розумово-культурного розвитку, виділені Дж.Фрезера.

Англійський етнограф Б. Маліновський відомий і як «польовий» дослідник, і як систематизатор теоретичних підходів дорелігії, які розвиваються з погляду етнології. Розробляючи у функціональному аспекті ідеї соціальної антропології, в якості вихідного поняття він бере культуру. Вона являє собою складну органічну сукупність інститутів, «інструментальний апарат», за допомогою якого людина освоює навколишній світ і задовольняє свої потреби — первинні (самозбереження і зберігання виду) і вторинні (сформовані і розвиваються самою культурою). На поведінку людини впливають вроджені чинники, але культура піднімає її над біологічною детермінованістю. Всередині цілого елементи знаходяться у взаємозалежності, кожний стає функцією іншого, зміни одного спричинюють зміни інших.

Релігія розглядається як загальний феномен культури. Маліновський аналізує її у співвідношенні з наукою і магією на матеріалах неписьмової культури. Наука є раціональним освоєнням дійсності. Раціональне ставлення до світу існувало на всіх етапахрозвитку культури. На основі знань виготовлялися знаряддя полювання, конструювалася зброя, утворювалися об’єднання для спільної діяльності, організовувалися сільськогосподарські роботи тощо. Наука являє собою «раціональну поведінку» у навколишньому світі відповідно до наявного знання і техніки, конструює повсякденний, «профанний» світ.

Поряд з цією галуззю є сфера «сакрального», до якої належать магія і релігія. Магія визначається як віра в можливість досягнення успіху за допомогою чарівних формул і ритуалів. Вона застосовується у таких фазах діяльності, в яких недостатні раціональні засоби досягнення мети. Ситуація, у якій не вистачаєраціональних засобів досягнення мети або вони перестають діяти, породжує в психології людини гостроаффективні стани (і впримітивних спільнотах, і в цивілізованих). Оскільки раціональна, спрямована на досягнення мети дія неможлива, людина вдається до квазідії. В результаті таких магічних акцій відбуваєтьсязниження емоційного напруження, досягається рівновага, до деякої міри долаються фрустрації. Хоча ці акції не приводять додосягнення зовнішніх цілей, вони результативні щодо відновлення внутрішньої рівноваги.

Якщо в магії мета кожної дії точно визначена й обмежена, то врелігії ритуал організований інакше. Релігія має справу не з конкретними фрустраціями повсякденного життя, а з фундаментальними проблемами людського буття. Згідно з Маліновським, за своєю догматичною культурою релігія постійно пропонує себе в якості системи віронавчальних положень, які визначають місце людиниу Всесвіті, пояснюють її походження і формулюють мету її існування. Звичайному індивіду релігія прагматично необхідна, щоб перебороти приголомшуюче передчуття смерті, нещастя і долі. Релігія ніколи не буде зайвою, оскільки зазначені проблеми принципово не долаються.

Малиновський пропонує «гармонійну модель» культури. На його думку, різноманітні культурні феномени доповнюють одинодного в гармонійному цілому. Наука, магія і релігія виконуютьрізну роботу, але взаємодоповнюють одне одного у вирішенні загальних культурних завдань.