Свою культурологічну концепція Зигмунд Фрейд вперше виклав і обгрунтував у праці «Тотем і табу. Психологія первісної культури» виданої в 1913 році. Саме цю роботу ми використовували як основу для розгляду погляду Фрейда на походження культури. Продовженням цієї роботи можна вважати знаменитий роман «Невдоволення культурою», яка спочатку була названа Фрейдом «Незадоволеність в культурі». Багато в чому це пояснюється тим, що термін «культура» є надзвичайно багатозначний, і якщо в російську мову він має, поряд з іншими, той же зміст, що вкладається в нього німецькомовними філософами, то в англійському і французькому перекладах (Civilization and Its Discontents, Malaise decivilization) довелося поміняти «культуру» на «цивілізацію» – Фрейд спеціально обмовився, що не проводить між ними відмінностей. До того ж німецька назва передає два відтінки – «невдоволення в культурі» існує у людей тому, що вони незадоволені нею, є «невдоволення культурою», про який і йдеться в книзі. Ця робота була використана для оцінки поглядів Зигмунда Фрейда на роль культури в сучасному суспільстві.

Ми вважаємо за необхідне охарактеризувати ще один загальнотеоретичний принцип, що лежить в основі психоаналітичної концепції культури, -загально методологічні принцип єдності філо-і онтогенезу, запропонований Е. Геккелем. У застосуванні до аналізу культур він означає, що в дитинстві (онтогенез, індивідуальне розвиток) людина в скороченому вигляді проходить через ті самі стадії розвитку, що і в процесі походження культури людства (філогенез, родове розвиток – походження).

Цей теоретичний принцип був застосований 3. Фрейдом у побудові теорії культури, коли він вперше спробував розглянути паралельно дитинство (входження в культуру) і становлення культури. Правда, складний і різноманітний світ дитинства був зведений лише до розвитку сексуальності і ролі травматичних ситуацій, але сам шлях аналізу культури через пізнання дитинства подальшим розвитком науки був визнаний продуктивним. На підставі цього ж принципу Фрейд провів паралель між “психологією первісних народів” та “невротиків”. Необхідно відзначити, що вказана аналогія неотримала однозначної оцінки в антропології.

З чого ж починається культурна історія по Фрейду? Для відповіді на цепитання 3ігмунд Фрейд спочатку характеризує «докультурний» стан людства, використовуючи гіпотезу шотландського етнографа Аткінсона про “циклопічну” сім’ю. Згідно Аткінсон первинною формою організації життя людини була “Циклопічна” сім’я, що складалася з самця і самок з дитинчатами. Самки перебували у безроздільне користування у самця.

Вже дорослих самців виганяли з родини. Вони жили далі, поки один з них не змінював одряхліле главу сім’ї. Подальший перебіг подій Фрейд описує в такий спосіб. “В один прекрасний день вигнані брати з’єдналися, вбили і з’їли батька й поклали край таким чином батьківській орді. Вони наважилися спільно зробити те, що було б неможливо вокремо. Ця древня канібальські трапеза, як вважає Фрейд, збереглася згодом у вигляді ритуальної тотемічних трапези – жертвоприношення: первісний клан вбивав і урочисто поїдав своє тотемічні тварина, свого бога. Тотемічні тварина заміняв батька, колись убитого і з’їденого повсталими синами.

Але після батьковбивства синами опанувало почуття каяття, страху, сорому, провини за скоєне. А сини наклали заборону на повторення подібногодії, а для усунення самого приводу до розбратів заборонили шлюбно – статеві стосунки з жінками свого клану (кровно-родинне об’єднання усередині одного клану). Це явище отримало назву екзогамії. Вонає шлюбно-сімейні відносини, що виключають статевий зв’язок між членами однієї близькоспорідненої спільності на відміну від ендогамії, роздільної подібні відносини.

Згодом образ батька був замінений на тотемічні тварина, на яке була перенесена заборона: тотем не можна вбивати. Але під час ритуальних свят, коли дозволено заборонене, тотемічні тварину вбивають і поїдають. Цей ритуал, що включає і оплакування жертовної тварини, служив нагадуванням про первородну вини людини, про провину перед батьком, що став Богом. Тут Фрейд пов’язував воєдино основні тези психоаналізу – Едипів комплекс, ворожнечу до батька, таємне бажання смерті батька, первинну травматичну ситуацію, трансформацію потягів з деструктивних в культурно-прийнятні (від вбивства до ритуалу вбивства).

Таким чином 3. Фрейд прагне пояснити походження релігії. «Тотемічних релігія відбулася, – писав він, – зі свідомості провини синів, як спроба заспокоїти це почуття і умилостивити ображеного батька пізнопослухом. Усі наступні релігії були спробами вирішити ту жпроблему різними способами, залежно від культурного стану, в якому вони робилися, і від шляхів, якими йшли, але всі вони переслідували одну мету – реакцію на велика подія, з якого почалася культура і яке з тих пір не дає спокою людству».

На підкріплення своєї версії початку культури Фрейд приводив приклади фобій (страху) дітей до певних видів тварин, навіть домашніх (корова,коня і т. д.). Він пояснював ці явища, поширені в різних культурах, тим, що страх по відношенню до батька (первоотцу) переноситься на тварину. Поява фобій в дитинстві він розглядає як повторення початку культурного процесу, як відгомін давніх подій в генетичній пам’яті.

Аналогічним чином Фрейд пояснює необхідність Бога, влада держави.

«Величезна більшість людей, – зауважував він, – має потребу у владі, якій вони можуть захоплюватися, якою вони можуть підкорятися, яка панує над ними … З психології індивіда ми дізналися, звідки походить ця потреба мас. Це туга за батька, що живе в кожному з нас з дитячих днів». Будь-яка релігія, згідно з Фрейдом, представляється у вигляді такого собі нав’язливого невротичного стану. Страх перед батьком, почуття провини породжують безпредметною занепокоєння, що йде лише в результаті регулярних ритуалів-церемоній.

Положення про аналогію, близькості поведінки людини-невротика і індивіда – Учасника ритуалу Фрейд розвивав у роботах “Нав’язливі дії ірелігійні обряди “(1907) і “Будущность однієї ілюзії” (1927). Обгрунтовуючи близькість психологічної структури неврозу і релігійного ритуалу, Фрейд відзначав, що в обох випадках присутній внутрішній примус, інтенсивний страх при відступі від релігійного або невротичного церемоніалу. Таким чином, релігія і невроз, згідно з його точки зору, – це захист проти невпевненості і страху, породжених пригніченими потягами. Відповідно до цього релігія – універсальний неврознав’язливості, а невроз можна розглядати в якості особистої релігії індивіда.

Теорія про розвиток культури, як захисту від суспільства та суспільних відносин отримала розвиток в роботі Фрейда «Невдоволення культурою». Вонапредставляє інтерес тим, що написана вона була досить пізно в 1930 році, що представляє можливість якомога ближче познайомитися з поглядами Фрейда.

Повторимося, що Фрейд підкреслює – слово «культура» означає всю суму досягнень та установ, що відрізняють наше життя від життя наших тварин предків і службовців двом цілям: захисту людей від природи і врегулювання відносин між людьми». Щоб краще зрозуміти це, розглянемо окремо характерні риси культури.

До культури ми відносимо всі форми діяльності, всі цінності, які приносять людині користь, «підпорядковують йому землю», захищають його від впливу природи і т. п. Звертаючись до далекого минулого, ми знаходимо перші культурні діяння – застосування знарядь, підкорення вогню, будівництво жител, серед яких особливо виділяється підкорення вогню. Що стосується інших досягнень, то з ними людина вступила на шлях, яким він унадалі йшов весь час. Фрейд пише: «Всіма своїми знаряддями людина вдосконалює свої органи – як моторні, так і сенсорні – або ж розсовує рамки їх застосування … оселю – ерзац материнського лона, першимі, можливо, дотепер бажаного житло, в якому ми перебуваємо вбезпеки і так добре себе відчуваємо».

В результаті отримуємо пряме виконання більшості казкових побажань: все це людина створила за допомогою науки і техніки, з’явившись на землі спочатку як «слабка тварина», на землі, «де і нині кожен індивід повинен бути на світ як безпорадне немовля». Всіце людина повинна розглядати як досягнення культури. З давніх часів чоловік створював собі ідеальне уявлення про «всемогутності і усезнання», втіленням яких були боги. Їм він приписував все те, що було йому заборонено. Можна сказати, що боги і були його культурними ідеалами. Тепер він дуже близько підійшов до досягнення цих ідеалів, він сам став мало не богом, правда лише настільки, наскільки людський здоровий глузд взагалі визнає ці ідеали досяжними. В одних випадках вони абсолютно нездійсненні, в інших – наполовину. Людина стала «Богом на протезах», величним, коли вживає всі свої допоміжні органи, але вони з ним не зрослися і доставляють йому деколище чимало клопоту. Однак при всьому своєму богоподобіі сучасна людина не відчуває себе щасливим.

Ми оцінюємо культурний рівень країни по тому, як у ній все облаштовано, наскільки раціонально використовується: як обробляються землі, як служать людині сили природи і які засоби захисту від їх руйнівного впливу. У такій країні «приборкано річки, що загрожують повенями, їх води відведені в канали і по них доставляються туди, де вони необхідні». Мінеральні ресурси видобуваються і переробляються в необхідні знаряддя праці і пристосування. В достатку є засоби повідомлення. Але ми ставимо культурі та інші вимоги. Як би відмовившись від спочатку заявленого критерію корисності, ми говоримо про культурності, бачачи людини цікавиться речами, які зовсім неє корисними, тобто не приносять прямої матеріальної користі. Вони здаються, швидше, марними, коли паркові насадження, корисні місту як ігрові майданчики та резервуари чистого повітря, мають до того ж квіткові клумби. Або, коли квартирні вікна прикрашені квітковими горщиками. Необхідно зауважити, що марним, високу оцінку якогоми очікуємо від культури, є прекрасне. Від культурної людини потрібно шанування краси – як траплялося їм в природі, так і створеної його власними руками. Цим критерії культурності, встановлені суспільством, не вичерпуються, нам хочеться бачити також ознаки чистоти і порядку. Будь-яка неохайність здається несумісною з культурою. Ця вимога поширюється і на людське тіло. Нас не дивує, що вживання мила комусь здається прямо-таки мери брухткультури. Те ж саме і з порядком.

Але якщо від природи не варто чекати особливої чистоти, то порядок був, скоріше, в ній преднайден. Спостереження астрономічними циклами дали людиніне тільки прообраз, але й вихідний пункт для привнесення порядку в своюжиття. Порядок є примусовим повторенням «один развстановленого». Він визначає, коли, де і як щось повинно робитися, щоб уникнути зволікань і коливань в усякому схожому випадку. Незаперечним благодіяння порядку, він забезпечує людині краще використання простору і часу, зберігає його психічні сили. Можна було б очікувати, що порядок з самого початку і без примусу встановиться в людської діяльності; дивно, що цього не сталося – недбалість, ненадійність, безлад у повсякденній роботі такі, що їх можна вважати природною схильністю людини. «Він важко воспітуем для проходження небесним зразкам».

За Фрейдом, краса, охайність і порядок займають особливе місце серед вимог культури. Хоча вони й не настільки ж важливі для життя, як підкорення сил.

Культура припускає не одну лише користь – це видно вже на прикладі краси, яку нам ніяк не хочеться виключати з інтересів культури.

Користь від порядку очевидна, охайність включає в себе гігієнічні вимоги. Можна припустити, що користь від чистоти не вислизала відуваги людей навіть у ті часи, коли ще не було науково обгрунтованого попередження хвороб. Але корисність і в даному випадку не дає повного пояснення цього прагнення, тут має бути і щось інше.

Як далеко важливою характеристики культури ми повинні удостоїти уваги той спосіб, яким регулюються взаємовідносини людей, соціальні відносини, що стосуються людини. Тут не можна відійти від певних ідеальних вимог і вловити, що взагалі в цьому випадку належить до культури. Фрейд вважає, що, можливо, з самого початку варто було б заявити, що елемент культури присутній вже в першій спробі врегулювати соціальні відносини. Не будь такої спроби, ці відносини підкорялися б сваволі, тобто встановлювалися би у залежності від інтересів та потягів фізично сильного індивіда. Спільне життя вперше стала можливою лише з формуванням більшості – сильнішого, ніж будь-який індивід, і поєднаного проти кожного індивіда вокремо. Влада такого суспільства протистоїть тепер як «право» владиіндивіда, засуджуємо відтепер як «груба сила». Заміна влади індивіда навлада суспільства стала вирішальним за своїм значенням кроком культури.

Суть його в тому, що члени суспільства обмежують себе у своїх можливості задоволення потягів, тоді як індивід не визнає будьб то не було обмежень.

Наступною культурною вимогою, розглянутою Фрейдом, є вимога справедливості, тобто гарантія того, що раз встановлений правопорядок не буде порушено на користь окремого індивіда. Надалі культурний розвиток було спрямовано на те, щоб право не перетворювалося на свавілля невеликого співтовариства (касти, стани, племені), яке займало б по відношенню до більш широким масам становище правлячого за допомогою насильства окремого індивіда. Кінцевим результатом чого маєбути право, яке поширюється на всіх тих, хто приносить жертву свої інстинктивні схильності, і ніхто не повинен ставати жертвою грубогонасильства.

За Фрейдом індивідуальна свобода не є культурним благом. Вона була максимальною до будь-якої культури, не маючи на той час, втім, особливої цінності, тому що індивід не міг її захистити. Свобода обмежується разом з розвитком культури, а справедливість вимагає, щоб ні від одного з цих обмежень не можна було ухилитися. Те, що заявляє про себе в людському суспільстві як прагнення до волі, може бути бунтом проти наявної несправедливості і таким чином сприяти подальшому розвитку культури, уживатися з культурою. Але ж це прагнення може виникати з залишків первісної, неукрощенной культурою особистості. Прагнення до свободи, таким чином, спрямоване або проти певних форм і домагань культури, або проти культури взагалі. У результаті чимала частина боротьби людства зосереджується навколо одного завдання – знайти доцільне, тобто щасливу рівновагу між індивідуальними домаганнями і культурними вимогами мас, з чого й випливає один з фатальних проблем людства.

Фрейд зауважує, що не можна не помітити одного з найбільш важливих властивостей культури – наскільки культура будується на відмові від потягів, настільки передумовою її є незадоволеність могутніх потягів.

Ці «культурні заборони» панують у величезній області соціальних відносин між людьми. Відомо, що вони – причина ворожості, з якою змушені вести боротьбу всі культури. Нелегко зрозуміти, що взагалі в силах змусити потяг відхилитися від задоволення. Це зовсім небезпечно: якщо немає економічної компенсації, то можна чекати серйозних порушень.

Тенденція до обмеження сексуального життя з боку культури проявляється не менш виразно, ніж інша її тенденція, що веде до розширенню культурного кола. Уже перша фаза культури, фаза тотемізму, принесла з собою заборону на інцест – заборона, який завдав, ймовірно, найглибшу за весь час рану любовної життя людини. За допомогою табу,закону, звичаю вводяться подальші обмеження, що стосуються як чоловіків, так і жінок. Економічна структура суспільства також впливає на міру залишається сексуальної свободи. Культура діє примусом економічної необхідності, тим самим віднімає у сексуальності значну частину психічної енергії, якою культура користується в своїх цілях. Страх перед повстанням пригноблених примушує ввести найсуворіші заходи безпеки. Найвища точка такого розвитку виявляється в західноєвропейській культурі. Заборони та обмеження досягають успіху лише в організації безперешкодного протікання сексуальних інтересів по допустимих каналах. Сучасна культура ясно дає зрозуміти, щосексуальні відносини допустимі лише у вигляді єдиної і нерозривному зв’язки між одним чоловіком і однією жінкою. Культура не бажає знати сексуальності як самостійного джерела задоволення і готова терпіти її лише як незамінного засобу розмноження.

Культура не задовольняється вже існуючими спілками, вона бажає зв’язати членів спільноти лібідонозно, користується для цієї мети будь-якими засобами, заохочує встановлення сильних ідентифікацій між членами спільноти. Культура мобілізує всі сили загальмованому за метою лібідо, щоб підкріпити громадські спілки відносинами дружби. Для виконанняцього наміру вона неминуче обмежує сексуальне життя.

Так як культура потребує принесення в жертву не тільки сексуальності, але також агресивних схильностей людини, стає більш зрозумілою, по чому людям нелегко вважати себе нею «ощасливлених». Культурна людина проміняв частину свого можливого щастя на часткову безпеку. Чи неслід, однак, забувати, що в первісної сім’ї лише її голова користувався подібною свободою задоволення потягів, всі інші жили поневоленими. Контраст між насолоджується перевагами культури меншістю і позбавленим цих вигод більшістю був, таким чином, максимальним на початку культурного існування. Ретельне дослідження що живуть в первісному стані племен, за зауваженням Фрейда, свідчить про те, що свободі їх потягів не позаздриш: вона підлягає обмеженням іншого роду, але, мабуть, ще більш суворим, ніж у сучасного культурної людини.

Культурний процес являє собою таку модифікацію життя, яка виникає під впливом Ероса і за вимогами Ананке. Завданням культурного процесу є об’єднання одинаків до спільноти лібідонозно пов’язаних один з одним людей. Але якщо уважно подивитися на співвідношення культурного розвитку людства та індивідуального процесу розвитку або виховання індивіда, то ми вирішимо, що вони подібні за своєю природою, якщо взагалі не уявляють собою один і той же процес розвитку різнорідних об’єктів. Звичайно, культурний розвиток людського роду є абстракція більш високого порядку, ніж розвиток індивіда. Тому його важче зобразити наочно, а при пошуку аналогій можливі натяжки і перебільшення, які спотворюють загальну картину. Але при однорідності цілей недивує схожість засобів здійснення: тут – включення індивіда до лавлюдської маси, там – встановлення з безлічі колективів їхєдності. Величезне значення має одна відмінна риса обох процесів.

Програма принципу задоволення в індивідуальному розвитку міцно тримається головної мети – досягнення щастя. Входження до спільноти або пристосування до нього суть необхідні умови досягнення цієї мети, хоча не будь цих умов, йти до неї було б легше. Інакше кажучи, індивідуальний розвиток постає як продукт накладення двох прагнень: іменованого «егоїстичним» прагнення до щастя та прагнення до об’єднання з іншими, що назване «альтруїстичним». Обидва ці найменування не йдуть далі поверхневих характеристик. В індивідуальному розвитку підкреслюється егоїзм прагнення до щастя.

«Культурне», як правило, задовольняється тут роллю обмежувача. Інакшепри культурному процесі, де панує мета – створити єдність з безлічі індивідів; хоча ще зберігається мета «ощасливити» індивіда, вона відтісняється на задній план. Звідси можна зробити висновок, що створення величезної людської спільноти досягається тим успішніше, чим менше турботи про щастя індивіда. Таким чином, індивідуальне розвиток має особливі риси, які не повторюються в культурному процесі людства. Перший процес має на меті входження індивіда в співтовариство тільки там, де він співпадає з другим. Подібно до того, «як планета обертається не тільки навколо власної осі, але й навколо центрального тіла, окрема людина, слідуючи по своєму власному життєвому шляху, бере участь і в розвитку людства». У кожного людини стикаються два прагнення – до власного щастя і до єднання людей, так само ворогують і заперечують один у одного місце під сонцем процеси індивідуального та культурного розвитку. Але ця боротьба прямоне випливає із непримиренного антагонізму двох первинних потягів, Еросаі Смерті. Ця боротьба допускає згоду людини з суспільством в культурі майбутнього, як би цей розбрат не мучив сьогоднішнє життя індивіда.

З. Фрейд відзначає у людей вроджену схильність до руйнування і неприборкану пристрасть до катуванню (садизм). У зв’язку з таким негативним портретом людині необхідна культура, яку в цьому контексті Фрейд визначає як щось, що «нав’язується що чинять опір більшості якимсь меншістю, що зуміли привласнити собі засоби примусу і влади».

Частини, елементи культури (Фрейд має на увазі в основному духовну культуру)

– Релігія, мистецтво, наука – є сублімація (витіснення) пригніченихнесвідомих імпульсів у соціокультурних формах.

Підводячи підсумок культурології Фрейда, не можна не побачити в його концепції масу недоліків, перш за все на неприпустимості зведення всього різноманіття культури до особливостей індивіда, та ще й патологічним; невідповідністьряду положень Фрейда фактами антропологічних досліджень (навіть його вихідна “Циклопічна” сім’я – це плід уяви Аткінсона); пансексуалізм як провідний пояснювальний принцип, який відкинутий навіть послідовниками Фрейда як неспроможний. Список суперечностей інедоліків культурології Фрейда можна продовжувати.

Але хотілося б, щоб протиріччя психоаналітичної концепції культури 3. Фрейда не затуляли його безсумнівних досягнень. В якості останніх хотілося б виділити: розширення предмета досліджень культурологів, залучення в сферу наукового аналізу нових об’єктів вивчення (стереотипи сексуальної поведінки, ранній період дитинства, сни, емоційна сфера особистості); виділення значної ролі несвідомого в діяльності людини та функціонування культури; створення концепції особистості, орієнтованої на взаємодію з культурою, яка стала основою для здійснення міжкультурних досліджень напряму «Культура -і-особистість»; дослідження компенсаторної, психотерапевтичної функції культури; формування напрямки вивчення особливостей відхиляє поведінки, співвідношення норми та патології в різних культурах, згодом склало основу етнопсіхіатріі або транскультурной психіатрії.

Психоаналітичний підхід до вивчення культур отримала подальший розвиток в культурології XX ст. Як найбільш переконаних і правовірних послідовників Фрейда в галузі дослідження культур були В. Райх, О. Ранку, Г. Рохейм. Значне місце постулати фрейдизму, правда в модернізованої формі, зайняли в концепціях М. Мід, Р. Бенедикт, Дж. Доллард та інших представників напряму «Культура-і-особистість» (психологічна антропологія). Самостійну психоаналітичну концепцію культур розробив К. Юнг. Оновлений варіант психоаналітичної теорії культур створив Е. Фромм. Але все ж таки найвідомішим продовжувачем справи Фрейда в області застосування догм класичного психоаналізу у вивченні культур був Г. Рохейм.